Pусская Православная Церковь
(Московский Патриархат)
Московская епархия
Юго-Западное викариатство
Андреевское благочиние

Церковная икона

Игумен Максим (Рыжов). Проповедь в неделю о мытаре и фарисее. 2013 г.

30 июня 2013

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Сегодня мы слышали с вами замечательную притчу о мытаре и фарисее. «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится». (Лк. 18:10-14).
Из этой притчи узнаем то, что приходим мы в Храм все как просители, а Господь для нас является Подателем благ. Но просители мы бываем разные, и Господь на примере мытаря и фарисея показывает, как мы просим у Бога и почему не получаем, почему нас Господь не слышит. Эта притча всегда рассказывается накануне Великого поста, чтобы научить нас, как нам приходить в Храм и как нам обращаться к Богу.
Фарисея мы все осуждаем, он не правильный, но его образ сидит в нас во всех: гордый, заносчивый. Нам, конечно, более привлекателен мытарь, но быть мытарем мы не желаем. Нет совершенно никакого желания, даже перед Богом, не то, что перед своими ближними.
Чем же отличается мытарь от фарисея? Не только по своему социальному положению, не только по тому, что трудятся по-разному, главное, они отличаются, как Господь показал, по своему внутреннему состоянию. Мы узнаем из притчи, что приходим в Храм просить, Господь нам подает, но, оказывается, в Храме совершается суд над нами, нас Господь оценивает и не просто оценивает, а Он определяет меру этой цены. Потому сказано, что мытарь пошел в дом более оправданным, чем фарисей. Значит, произошел суд Божий в Храме над этими двумя людьми, который мы тоже не слышим, не видим, не осознаем. Но почему-то иногда из Храма мы выходим легко и хорошо, и на душе у нас светло, а иногда бывает очень тяжело. Мы чувствуем над собой суд Божий. Каждый чувствует. Но мало обращаем на это внимания. А он происходит каждый раз, как мы приходим в Храм со своими заботами, просьбами, обращениями к Богу.
Мытарь  отличается от фарисея по своему внутреннему состоянию. Он даже не заходит в Храм, а смиренно стоит в притворе, он бьет себя в грудь, как сказано в Священном Писании. Что это означает? Это означает, чтобы нам было понятно, видимое его сокрушение. Он внутренне сердечно сокрушается, и поэтому употреблено выражение, что он себя бьет в  грудь. Скорбит и печалится, не находит в себе ничего хорошего. Не видит никого и ничего, осуждает только себя. А к Богу он обращается исключительно потому, что верит в Его милосердие. Поэтому он говорит: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк. 18: 13). «Один я грешник, и ничего в себе хорошего не нахожу, надеюсь только на Твою милость и больше ни на что. Нет у меня никаких дел, ни заслуг, нет у меня ничего хорошего».  Господь очень емко и кратко нарисовал образ кающегося грешника. И, в то же время, Он нарисовал и другого грешника, который не кается – это фарисей. Фарисей в каждом из нас. Мытарь редко у кого бывает в душе. Редко, когда мы каемся так искренне, как сказано в Священном Писании. А наша гордыня, наше превозношение всегда идет впереди нас. Поэтому так часто мы слышим, да и сами часто заводим разговор о том, кто был в каком Храме, как там себя ведут, какие люди, как обращаются. Как это похоже на фарисея! Прямо повторяем его слово в слово! Читаем и думаем, что это не о нас. А когда мы выходим из Храма, говорим, что тот вел себя плохо, как фарисей, а я не такой, как прочие, как те, которые обижают других. Хотя сам обижает и говорит про всех, что они плохие. Мы говорим, что мы не фарисеи, но повторяем все слово в слово за ним, что мы не такие, как те, что здесь стоят. Кто-то толкнул, не так прошел, не так взглянул, вообще, все не так, все не такие. «А я, — говорит фарисей, — какой заслуженный!» И опять мы за ним повторяем слово в слово: «Пощусь два раза в неделю, десятину даю, совершаю добрые дела». Но непонятно, почему эти добрые дела не облагораживают наши души так же, как и душу фарисея. Значит, не совсем эти добрые дела являются добрыми. Значит, они делаются с гордыней, с тщеславием, с грехами, с превосходством над другими. Поэтому Господь и не слышит нас так же, как и фарисея. Он видит наше внутреннее состояние, и мы не получаем оправдания и часто без радости выходим из Храма. Потому что в нас нет ни смирения, ни сокрушения о своих грехах, ни надежды только на милость Божию, как у мытаря, а есть только гордыня, превосходство, тщеславие, осуждение ближних. Стараемся мы себя поставить всегда повыше, поближе, чем всех остальных.
Эту притчу каждому из нас нужно бы было помнить каждый раз, когда мы общаемся со своими ближними, приходим в Храм. Она нам дана в такой простой и доступной форме, понятной для всех и для каждого, для самого неграмотного. Каждый может себя оценить, чтобы потом не оказался суд Божий над нами страшным.
Эта же притча отвечает нам на многие вопросы: почему мы такие, почему мы так живем, почему Господь нас не слышит, как мы считаем, не видит, не замечает. Потому что мы сами никого не слышим, не видим и не желаем творить какое-либо добро, а от Бога желаем получать самыми первыми и как можно больше. Это так и есть. Приходят, покупают самую дешевую свечку и говорят: «Кому поставить, чтобы у меня было все хорошо». Я спрашиваю: «Как это – все хорошо?»  «Чтобы я не болел или не болела, чтобы у меня в семье было хорошо, чтобы в личных делах, на работе, на учебе». Я говорю: «Знаете, я бы тоже также хотел бы. Самую дешевую свечку – и никаких проблем». А трудиться над собой мы не желаем. Господь смотрит не на свечку, а на то, что у нас в душе, есть ли там какой-либо огонек? Есть ли там что-то доброе и благое.
Постараемся, дорогие братья и сестры, не забывать о том, кем мы являемся перед Богом, как мы себя должны вести, чтобы Господь и нас так же, как и мытаря, оправдывал даже не за наши дела, а за внутреннее смирение и послушание Богу.
Аминь.

СЛОВО ПАТРИАРХА
Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл

Муд­рый че­ловек спо­собен быть сми­рен­ным. Во-пер­вых, по­тому, что он по­нима­ет, что вся власть у Бо­га. Кро­ме то­го, муд­рый че­ловек по­нима­ет це­ну жиз­ни, под­линную це­ну то­го, что для мно­гих яв­ля­ет­ся аб­со­лют­ной цен­ностью — то­го, что свя­зано с властью, с день­га­ми, с дос­ти­жени­ем не­ких ус­пе­хов в жиз­ни. Все это для че­лове­ка сми­рен­но­муд­ро­го об­ре­та­ет смысл толь­ко тог­да, ког­да свя­зано с Бо­гом, ког­да на­ша жизнь Бо­гом бла­гос­ловле­на, ког­да на­ши ус­пе­хи — во сла­ву Бо­жию.

НАСТОЯТЕЛЬ
Митрополит Кишиневский и всея Молдовы Владимир

ПОМОЩНИК НАСТОЯТЕЛЯ
Иеромонах Ефрем (Русу)

Галерея
ВИДЕОГАЛЕРЕЯ
How can I help you?