Подворье Патриарха Московского и всея Руси

• Главная
• Проповеди
• Игумен Максим (Рыжов). Проповедь в неделю 4-ю Великого поста. 2008 г.

Игумен Максим (Рыжов). Проповедь в неделю 4-ю Великого поста. 2008 г.

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Две недели Великого поста до Крестопоклонной Церковь нас учила богомыслию, богословию. Сейчас наступают другие две недели Великого поста, и Церковь учит нас богоугождению, то есть тому, как употребить полученные богословские знания в жизни, стать христианином. Между этими неделями выносится Животворящий Крест.
Когда человек был сотворен, он был безгрешен и должен был легко совершенствоваться, возноситься от одного совершенства к другому. Но появился грех, вошел в человека, и теперь, чтобы исполнить самую малую заповедь Божию, применить свои знания в жизни, приходится много трудиться, появляются многочисленные испытания, искушения. И каждому предстоит большая работа над собой, чтобы стать христианином. Этот труд называется подвигом.
У Церкви нет одного какого-то определенного правила для всех, но в то же время она, как чадолюбивая мать, указывает на определенную последовательность восхождения человека в его христианской жизни, в его шествии ко Христу, к Небу, в Царствие Божие. Эта последовательность указана в книге, которую написал преподобный Иоанн Лествичник, — «Лествица на пути к Небу».
Преподобный Иоанн был монахом на горе Синай, где находится иноческая обитель. Это особый монастырь, основанный на месте, где Моисей получил Заповеди от Бога. Там издревле подвизались подвижники. Этот монастырь никогда, с самого его основания, не закрывался и не разорялся. Там находится прекрасная библиотека, где хранится живое монашеское предание. Именно поэтому книга, написанная преподобным Иоанном Лествичником, вобрала в себя богатый опыт подвижников — монахов горы Синай и других монастырей.
Сегодня Церковь отмечает память преподобного Иоанна и дает нам поучение о воплощении в жизнь христианских правил. Первое и самое необходимое, что нужно исполнить, по книге преподобного Иоанна, — человеку нужно отрешиться от мира. Потому что каждый путник, когда отправляется в какую-либо дорогу, избавляется от всего лишнего, от того, что ему мешает ее преодолеть. Ведь чем меньше груза, тем легче совершить далекий и трудный путь. Но решиться внешне — просто, допустим, уйти куда-то. Однако это еще не все: ведь в наших мыслях, в нашем сознании всегда будет оставаться привязанность к каким-то вещам и заботам. Поэтому необходимо отложить многопопечение и многозаботливость, отрешиться от земного в своем сердце.
В одном городе жил юноша, у которого было богатое имение. Он хотел уйти в монастырь, от всего отказаться. В течение длительного времени он не раз собирался, но вот, наконец, решился и пошел в монастырь. Вдруг по дороге в обитель бесы перед ним подняли огромное пыльное облако, желая его напугать. Тогда он снял с себя всю одежду и бросился бежать к монастырю. Господь в откровении явился старцу монастыря и сказал: «Прими Моего воина». Старец встретил этого юношу, одел в монашеское облачение и взял на послушание. Когда к старцу приходили за советом, он преподавал многие поучения. Но когда его спрашивали о том, как отречься от мира, он говорил: «Об этом спросите вот у этого брата, потому что он знает об этом лучше, чем я».
Если человек отрекся от мира, то ему необходимо иметь послушание, покаяние, осознание своих грехов. От покаяния человек начинает размышлять над своей жизнью, сравнивать свою земную страстную жизнь с той жизнью, к которой он предназначен и которой должен жить. Человек начинает думать о переходе в вечность, у него появляется память смертная. Это означает, что христианин всегда свои поступки оценивает с точки зрения вечности: «А каким образом то, что я сейчас сказал, сделал, отразится после моей смерти на моей будущей участи, на моей душе?». Возникает постоянное чувство ответственности. Это и есть память смертная. От этого у человека появляется, как говорит преподобный Иоанн, плач — плач о содеянном, о своих ошибках. Но этот плач, как он разъясняет, бывает радостотворным, то есть ему сопутствует радость о том, что Господь простит, помилует. У христианина появляется умиление, он ощущает благодать Божию и от этого, как говорит преподобный Иоанн Лествичник, становится немногословным, необидчивым, беззлобным, прощающим, сразу же возносится на много ступеней. Но тут он узнает, что умиление — не предел подвига. Некоторые, те, кто не испытал этого состояния, думают, что умиление — это конец подвига. Но на самом деле — это еще только начало. В это время христианин узнает, что он такой же земной, что ему необходима пища, пропитание, одежда, то есть плоть начинает подвижнику напоминать о себе. И тогда человеку необходимо воздержание, как внешнее, так и внутреннее, потому что он ощущает самолюбие, гордыню. От воздержания у христианина появляется чистота сердечная. Оказывается, что воздержание, которое сейчас многие не считают за подвиг и не хотят преодолеть себя, очищает мысли человека, его сердце, и является одной из главных ступеней восхождения к Богу, как говорил преподобный Иоанн Лествичник. А от чистоты сердечной у христианина появляются многие другие добродетели: он становится милосердным, пропадает многоспание, появляется смиренномудрие, — это одна из высших ступеней. Затем уже, на самой вершине подвига, — молитва, которая отверзает Небеса, воскрешает человеческую душу ранее всеобщего воскресения, появляются вера, надежда, любовь, христианин живет и все время ощущает присутствие Божие. Постоянно соприкасаясь с Ним, он как бы живет уже не один, но, как пишет апостол Павел: «и уже не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2:20). Это самая последняя ступень, по описанию преподобного Иоанна Лествичника.
Конечно, появляется много вопросов. Например, как отречься от мира? Кто-то уходит в монастырь, а если человек живет в миру, у него семья, ему многое необходимо? Еще пророк Давид писал: «богатство аще течет, не прилагайте сердца» (Пс. 61:11). Апостол Павел говорил, что «имеющие жен должны быть, как не имеющие; плачущие, как не плачущие; радующиеся, как не радующиеся; и покупающие, как ничего не приобретающие» (1 Кор. 7:29,30). То есть, одно дело — иметь, а другое дело — относиться. Прилепляться к внешнему богатству христианину не надо. Отречение может быть внутренним, когда у человека просто нет привязанности, нет надобности ни в чем лишнем, когда он до минимума ограничивает свои потребности, пользуется только самым необходимым. Ибо Сам Господь сказал своим ученикам: «вы не от мира» (Ин. 15,19).
Ну, а как насчет послушания? В монастыре есть игумен, начальник. А как осуществить послушание в миру? Святые отцы говорят, что послушание в миру — это исполнение Евангельских заповедей и Церковного устава. Не следование тому, что пришло на ум одному или другому батюшке, а послушание Церковному уставу и исполнение Евангельских заповедей. Если кто-то, так называемый младостарец, начинает учить христианина не исполнять заповеди о посте, о молитве, то это будет не послушание, это борьба с Богом, с Его Евангельским учением, с уставом Церковным.
Мы должны, дорогие братия и сестры, знать, что нам придется отвечать перед Богом по Евангельскому учению независимо от того, что кто-то нас неправильно научил. Потому что мы обязаны помнить Евангельские заповеди и ежедневно читать Евангелие, должны знать Церковный устав, правила Церковные. Никто их не отменял, никакой батюшка не может их отменить, потому что сам находится под прещением этих Церковных правил. Как сказано в апостольском правиле, если мирянин нарушил Великий пост, то отлучается, если священнослужитель, — да извержен будет из сана. И как может священник отменить апостольское правило?! А если он учит нарушать заповеди Божии, то это печально и для пасомого, и для пастыря. Как говорили святые: «Самое большое бедствие для христианина — это добренький и милосердный духовник».
Сегодня, дорогие братия и сестры, когда Церковь нас учит жизненному практическому христианству, постараемся и мы получаемые знания воплощать в нашу жизнь, чтобы, возносясь над всем страстным и греховным, начать свое восхождение к Богу через послушание Церкви и исполнение заповедей Евангельских.
Аминь.